مع اقتراب شهر ربيع الأول من كل عام، يتجدد الحديث بين المسلمين حول الاحتفال بذكرى المولد النبوي الشريف، فتظهر آراء متعددة؛ فريق يرى مشروعية الاحتفال وإظهار الفرح بمولد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفريق آخر يرى أن تخصيص يوم بهذه الصورة لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن الصحابة، ومن ثم لا يراه مشروعًا.

وقد يتحول هذا الاختلاف الفقهي في بعض الأحيان إلى خصومة وجدال وتبادل للاتهامات، وكأن المسألة من قضايا العقيدة التي لا تحتمل تعدد الاجتهادات، بينما الحقيقة أن القضية أوسع من ذلك، وأن التعامل معها يحتاج إلى علم وأدب وإنصاف وحسن فهم للخلاف الفقهي.

لماذا اختلف العلماء في هذه المسألة؟

يرجع أصل الخلاف إلى سؤال فقهي مهم: هل تخصيص يوم المولد بالاجتماع على القرآن والذكر والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم ومدحه وإطعام الطعام وإظهار الفرح به يُعد من القربات المشروعة، أم أن هذا التخصيص لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ولذلك لا ينبغي اتخاذه عبادة مخصوصة؟

الفريق الذي أجاز الاحتفال نظر إلى أن صور الاحتفال نفسها ــ كالقراءة والذكر والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم وإطعام الطعام وتعليم السيرة ــ أعمال مشروعة في أصلها، وأن الاجتماع عليها في ذكرى مولده صلى الله عليه وسلم يدخل عندهم في باب شكر الله تعالى على نعمة بعثة النبي ورحمة الله به للعالمين.

وتستند دار الإفتاء المصرية في تقريرها لمشروعية الاحتفال إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم يوم الاثنين، ولما سئل عن ذلك قال: «ذلك يوم وُلدت فيه»، معتبرة أن الحديث يدل على أصل شكر الله تعالى على نعمة الميلاد، وأن صور الشكر يمكن أن تتعدد ما دامت في إطار الطاعات المشروعة.

أما الفريق الذي لا يرى مشروعية الاحتفال بهذه الصورة، فينطلق من قاعدة أخرى، وهي أن العبادات المحددة تحتاج إلى دليل، وأن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه لم يجعلوا يوم مولده موسمًا دينيًا يحتفلون به، ولذلك يخشى هذا الفريق من أن يؤدي تخصيص المناسبة إلى إدخال ما ليس من الدين في الدين.

وهنا يتضح أن الخلاف ليس في محبة النبي صلى الله عليه وسلم، ولا في وجوب تعظيمه، ولا في الصلاة والسلام عليه، ولا في دراسة سيرته، وإنما في حكم تخصيص يوم المولد باجتماع وطقوس معينة على وجه التعبد.

هل يعني الاختلاف أن أحد الفريقين لا يحب النبي؟

هذه من أخطر النتائج الخاطئة التي ينبغي أن نتجنبها.

فمن يحتفل بالمولد لا يصح أن يُتهم بمجرد ذلك بأنه مبتدع ضال أو مخالف للسنة دون تفصيل، كما أن من لا يحتفل بالمولد لا يصح أن يُتهم بأنه يكره رسول الله صلى الله عليه وسلم أو لا يعظمه.

فمحبة النبي صلى الله عليه وسلم أصل من أصول الإيمان، وهي لا تقاس بمجرد المشاركة في مناسبة، وإنما تظهر في الاتباع والطاعة والاقتداء بأخلاقه وسيرته. وقد أكدت المصادر الشرعية التي تتبنى مشروعية المولد أن المقصود من هذه المناسبة إحياء محبة النبي والتعريف بسيرته وشمائله.

والأجمل أن يتحول المولد من مناسبة للجدال إلى مناسبة للتعرف على رسول الله صلى الله عليه وسلم والاقتداء به.

وماذا عن الاحتفال نفسه؟

إذا اختار المسلم القول بمشروعية الاحتفال، فإن من المهم أن يكون احتفاله منضبطًا بالشرع، بعيدًا عن المحرمات والمبالغات.

ومن أجمل صور ذلك:

قراءة شيء من القرآن الكريم.

دراسة السيرة النبوية وشمائل المصطفى صلى الله عليه وسلم.

الإكثار من الصلاة والسلام عليه.

إطعام الطعام والتصدق على المحتاجين.

تعليم الأبناء أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم.

الحديث عن رحمته بالناس وعفوه وحلمه وصبره.

الاقتداء بسنته في البيت والعمل والمعاملة.

اجتناب كل ما يتعارض مع الآداب الشرعية.

وقد شددت دار الإفتاء المصرية في بيان ضوابط الاحتفال على ضرورة أن تكون المناسبة منضبطة بآداب الإسلام، وأن تتحول إلى مجال للتعلم والتوعية بالسيرة النبوية، مع الابتعاد عن المنكرات وما يتنافى مع تعاليم الإسلام.

وماذا يفعل من لا يرى الاحتفال؟

من لا يرى مشروعية الاحتفال لا ينبغي أن يجعل ذلك سببًا لإفساد فرحة الآخرين أو الدخول معهم في خصومات.

يمكنه أن يعظم النبي صلى الله عليه وسلم بطريقته التي يراها موافقة للدليل، فيكثر من الصلاة والسلام عليه، ويقرأ سيرته، ويتعلم سنته، ويعلّم أبناءه شمائله، ويعمل على تطبيق أخلاقه في حياته.

فالغاية الكبرى التي لا ينبغي أن نختلف عليها هي: أن يكون محمد صلى الله عليه وسلم حاضرًا في حياتنا لا في احتفالاتنا فقط.

المشكلة ليست في اختلاف الفقهاء.. وإنما في أخلاقنا عند الاختلاف

الخلاف الفقهي ليس ظاهرة جديدة في الأمة الإسلامية، وقد عرف العلماء عبر تاريخ الإسلام مسائل اختلفوا فيها، ومع ذلك ظل بينهم قدر كبير من التوقير والاحترام.

المشكلة تبدأ عندما يتحول الاختلاف من بحث عن الحق إلى معركة لإثبات الذات.

فليس من الحكمة أن نقضي أيام ربيع الأول في إثبات أن الآخرين مخطئون، وننسى أن نقرأ سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، أو نصل رحمًا، أو نطعم فقيرًا، أو نعفو عن مسيء، أو نحسن معاملة زوجة وأولاد وجار.

وليس من الوفاء للنبي صلى الله عليه وسلم أن نرفع أصواتنا في الدفاع عنه بينما نخالف هديه في أخلاقنا ومعاملاتنا.

فلنجعل المولد بداية لا نهاية

سواء اختار المسلم الاحتفال بالمولد على القول الذي يراه معتبرًا، أو اختار عدم الاحتفال، فإن أعظم ما ينبغي أن يخرج به من هذه المناسبة هو تجديد الصلة برسول الله صلى الله عليه وسلم.

أن نقرأ سيرته لا باعتبارها قصة تاريخية، بل باعتبارها منهج حياة.

أن نتعلم رحمته عندما نغضب، وصبره عندما نبتلى، وعدله عندما نختلف، وتواضعه عندما ننجح، وعفوه عندما نقدر، وأمانته عندما نتعامل مع الناس.

وقد قررت دار الإفتاء المصرية في فتواها أن الاحتفال المشروع عند القائلين به ينبغي أن يكون قائمًا على الطاعات والقربات، وليس على المظاهر التي تخالف الشرع.

كلمة أخيرة

اختلاف العلماء في المولد النبوي ليس مبررًا لتمزيق القلوب.

فلنختلف بأدب، ولنتعلم قبل أن نحكم، ولنعرف أن مسائل الاجتهاد لا ينبغي أن تتحول إلى ساحة للتبديع والتفسيق والتراشق.

ومن احتفل فليجعل احتفاله طاعةً ومحبةً واتباعًا، ومن لم يحتفل فليحفظ لإخوانه قدرهم، وليكثر هو أيضًا من الصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم والاقتداء به.

فالمولد الحقيقي ليس يومًا في التقويم فحسب؛ وإنما هو أن تولد فينا من جديد أخلاق محمد صلى الله عليه وسلم: رحمةً، وصدقًا، وأمانةً، وعفوًا، وحلمًا، وحسن معاملة.

وهنا نكون قد انتقلنا من السؤال: «هل نحتفل؟» إلى السؤال الأهم: «هل نعيش كما كان يحب رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نعيش؟»

وهذا هو السؤال الذي يستحق أن يشغل قلوبنا جميعًا.